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El capital, la revolución de octubre y la comuna (I)

24 de mayo, 2017

Redacción web/La Voz de Michoacán

Vidal Mendoza

Aquellos que siguen especulaciones espirituales-cosmológicas oscuras han escuchado seguramente de uno de los temas más populares en este dominio: cuando tres astros (generalmente la Tierra, su luna y el sol) se encuentran a lo largo del mismo eje, se produce algún gran evento cataclísmico, todo el orden del universo es momentáneamente expulsado de la articulación y tiene que restaurar su equilibrio (como se suponía que sucedería en 2012). ¿Algo así no se cumple para el año 2017, que es un triple aniversario? En 2017, no sólo celebramos el centenario de la Revolución de Octubre, sino también el 150 aniversario de la primera edición de la Capital de Marx (1867) y el 50 aniversario de la llamada Comuna de Shanghai cuando, en el momento culminante de la cultural revolución, los residentes de Shanghai decidieron seguir literalmente el llamado de Mao y asumieron directamente el poder, derrumbando el gobierno del Partido Comunista (razón por la cual Mao decidió rápidamente restablecer el orden enviando al ejército a aplastar a la comuna).

¿Estos tres eventos no marcan las tres etapas del movimiento comunista? El capital de Marx esbozó los fundamentos teóricos de la revolución comunista; La Revolución de Octubre fue el primer intento exitoso de derribar al Estado burgués y construir un nuevo orden social y económico; mientras que la comuna de Shangai representaba el intento más radical de realizar de inmediato el aspecto más atrevido de la visión comunista, la abolición del poder estatal y la imposición del poder popular directo organizado como una red de comunas locales. Esta idea radical ya estaba motivando a Lenin en su trabajo teórico preparatorio para la Revolución de Octubre: en su Estado y Revolución, expuso su visión del Estado obrero donde cada kukharka (no simplemente un cocinero, especialmente un gran cocinero, pero más una modesta sirvienta en la cocina de una familia adinerada) tendrá que aprender a gobernar el Estado; donde todos, incluso los más altos administradores, recibirán el salario del mismo trabajador; donde todos los administradores serán elegidos directamente por sus circunscripciones locales, que tendrán derecho a retirarlos en cualquier momento; donde no habrá ejército permanente. La forma en que esta visión se convirtió en su opuesto inmediatamente después de la Revolución de Octubre es materia de numerosos análisis. Pero lo que quizás sea mucho más interesante es el hecho de que Lenin propone como fundamento normativo de esta visión “utópica” una noción casi habermasiana de “las reglas elementales de la relación social”.

En el comunismo, esta base normativa permanente de la relación humana finalmente gobernará de manera no distorsionada: solo en una sociedad comunista liberada de la esclavitud capitalista, de los horrores indecibles, del salvajismo, de los absurdos y de las infamias de la explotación capitalista, Se acostumbran a observar las reglas elementales de las relaciones sociales que se conocen desde hace siglos y que se repiten durante miles de años en todas las máximas del libro de recuerdos. Se acostumbrarán a observarlos sin fuerza, sin coerción, sin subordinación, sin el aparato especial de coerción llamado Estado.

Una página más o menos después, Lenin declara nuevamente que “sabemos que la causa social fundamental de los excesos, que consisten en la violación de las reglas de la relación social, es la explotación del pueblo”. ¿Significa esto que la revolución está fundamentada normativamente en algún tipo de reglas universales que funcionan como “naturaleza humana” eterna? (Y quizás encontremos un eco de esta preocupación de Lenin con “reglas elementales de relaciones sociales”, incluso en sus comentarios críticos sobre las maneras brutales de Stalin de los últimos meses de su vida). En otro pasaje del Estado y la Revolución, Lenin parece reclamar casi lo contrario: él sorprendentemente fundamenta la famosa diferencia entre el estado inferior y superior del comunismo en una relación diferente con la naturaleza humana. En la primera etapa, inferior, todavía estamos tratando con la misma “naturaleza humana” que en toda la historia de la explotación y de la lucha de clases, mientras que lo que ocurrirá en el segundo estado superior es que la “naturaleza humana” en sí ha cambiado:

“No somos utópicos, no nos entregamos a los sueños de dispensar inmediatamente con toda la administración, con toda la subordinación; estos sueños anarquistas […] sólo sirven para posponer la revolución socialista hasta que la naturaleza humana cambie. No, queremos la revolución socialista con la naturaleza humana tal cual es ahora, con la naturaleza humana que no puede prescindir de la subordinación, el control y los “gerentes”. […] Los propios trabajadores unidos contratarán a sus propios técnicos, gerentes y tenedores de libros, y pagarlos a todos, como, de hecho, a todo funcionario estatal, a los salarios ordinarios de los trabajadores.”

Lo interesante aquí es que el paso de la etapa inferior a la etapa superior del comunismo no se basa principalmente en el desarrollo de las fuerzas productivas más allá de la escasez, sino en la naturaleza humana cambiante. En este sentido, los comunistas chinos, en su momento más radical, tenían razón: puede haber un comunismo de pobreza (si cambiamos la naturaleza humana) y un socialismo de relativa prosperidad (“comunismo gulash”). Cuando la situación es más desesperada, como sucedió en Rusia durante la guerra civil de 1918-1920, siempre existe la tentación de ver en esta miseria completa una oportunidad única de pasar directamente al comunismo; El Chevengur de Platonov tiene que ser leído en este contexto… Pero, ¿en qué se basan estas oscilaciones y tensiones leninistas?

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