El cine más allá del espectáculo

Margarita Fuentes Velazquez y Sunya Madrigal Álvarez Ugena, colaboradoras La Voz de Michoacán

El lenguaje, cualquiera que este sea, es siempre en sí mismo una ficción. Y por eso existen tantos y tan diferentes y complejos lenguajes. En el lenguaje del cine, todo lo que vemos a través de las pantallas tiene una intencionalidad, comunica algo. Pero ¿qué pasa cuando en lugar de recibir un mensaje y dar una respuesta lanzamos una pregunta sobre “quién” y por qué ese “quién” decide mostrarnos algo? ¿De qué manera se nos muestra? 

Nuestros/as cuerpos/as también están hechos de ficciones además de materialidad, porque existen estructuras ideológicas y materiales que moldean los/as cuerpos/as, que nos dicen quiénes somos dentro un marco normativo. Por tanto, los/as cuerpos/as son territorios de lucha política. 

En el caso de quienes nos asumimos y reconocemos como mujeres, la lucha, muchas veces, tiene que ver con la posibilidad de decidir sobre nuestros/as cuerpos/as, dado que tenemos una larga historia de educación sobre “el cuerpo” como cosa ajena a nosotras mismas. 

No es de extrañar que a través del arte y la cinematografía se desenvainen espadas en duelo argumentativo sobre la verdad de un cuerpo, de una identidad e incluso, por contradictorio que esto suene, sobre la verdad de una ficción. “¿Qué quiso decir tal o cual personaje?”, “¿cuál era el mensaje que se cifraba en tal o cual película?”, estas son preguntas que solemos hacer en el momento que algo nos intriga, que la narración nos captura y olvidamos que “solo es una película”; pero eso es porque se trata de algo que es mucho más que sólo una película.

El cine, como forma cultural y dispositivo ideológico, ha sido históricamente una herramienta de representación y construcción simbólica de los/las cuerpos/as, así como de las identidades y las representaciones del deseo, en especial de los cuerpos feminizados. Autorxs como Mulvey (1975), de Lauretis (1987), Doane (1988), Tuñón (1993) y Drullard (2023) han analizado las pautas socioculturales, simbólicas e ideológicas sumamente normadas en su representación, que responden primariamente a mecanismos de propaganda directa e indirecta del patriarcado y de las violencias estructurales de expresiones de la cultura imperante de depredación sexual y racial, así como de control cultural y político sobre los cuerpos y las identidades, marcando lineamientos y reglas implícitas en el audiovisual y el cine. 

Se trata de reglas y tendencias que no se han modificado mucho en su uso masivo desde la popularización del cine y los medios audiovisuales, así como desde su arraigo a partir de las producciones de las grandes casas productoras tanto en América como en otros continentes.

De manera que hemos escuchado discursos en películas que, por ejemplo, nos hablan del cuerpo de las mujeres como si se tratara de un templo consagrado a  instituciones religiosas, un cuerpo para la atención y reproducción de la familia, cuerpo para el cuidado del marido, el padre, el hermano o el Estado y los intereses de la política en turno. Y en este sentido hay que decir que tanto en el cine como en otras formas audiovisuales como las series televisivas, noticieros y programas de revista, los estándares popularizados a nivel formal e informal de la narrativa audiovisual (Stam, R., Burgoyne, R., & Flitterman-Lewis, S., 1999) en cuanto al punto de vista de la cámara, del narrador, la posición de los actores, la iluminación, etc. (Menkes, 2022), así como sus dispositivos o estrategias de puesta en cámara (composición, encuadre, ángulos) y en escena, modos de focalización y representación, en la gran mayoría de las producciones contemporáneas siguen lineamientos implícitos, acotados, rígidos y estratégicos para reforzar formas determinadas de consumo, control y opresión social y cultural a través de los medios audiovisuales (Font, D., & Losilla, C., 2007).

Por otro otro lado, también hemos podido escuchar los diversos discursos de la resistencia, que son los discursos de las disidencias políticas, de aquellos/as que ya no ven el cuerpo como objeto para el otro, como dispositivo de control de las masas, como instrumento ideológico del poder o carne de cañón para la guerra, sino como lugar de agencia, como el espacio de encuentro con una comunidad y la consecuente transformación de los discursos de ficción cinematográfica. 

Como parte de esta resistencia, la crítica feminista y los estudios decoloniales han articulado cuestionamientos fundamentales sobre los modos en que el cine reproduce, resiste o subvierte discursos de género. Así, el pensamiento feminista chicano (Moraga & Anzaldúa, 1981) ha aportado una visión interseccional y fronteriza del cuerpo y la representación (que es integral y sensible a la complejidad de los privilegios y carencias). Así también, estudios recientes como el de Noronha & Ezequiel abordan el potencial de un cine feminista decolonial en América Latina (Noronha & Ezequiel, 2022), mientras que autoras como Mikaelah Drullard (2024) analiza y reflexiona continuamente en redes sociales como el canal Volcánicas, sobre películas y series de televisión que se estrenan en México y Latinoamérica, con críticas desde el pensamiento feminista chicano y decolonial.

De manera que cabe preguntarnos ¿qué tipo de cultura queremos representar en nuestro cine? ¿Qué ideas, qué creencias queremos repetir o rebatir y por qué esto es importante? Son preguntas que figuran en el repertorio de nuestra herencia histórica y artística nacional, más allá de las luchas intestinas que se presentan, donde no sólo la ficción juega un importante papel político y narrativo, sino también la memoria.

Analizar las configuraciones del cuerpo y/o la cuerpa en el cine contemporáneo desde una perspectiva interseccional implica dar lugar a esa memoria para integrar marcos teóricos como los de el feminismo chicano, la crítica del male gaze de Laura Mulvey (1975) (retomada por cineastas como Nina Menkes en Brainwashed: Sexo, cámara y poder, 2022) y las aproximaciones de autoras latinoamericanas como Julia Tuñón (1993), Sayak Valencia (2010) y la ya mencionada Mikaelah Drullard, quienes profundizan en el tema y acercan el pensamiento crítico a redes y públicos diversos.

Reconocemos que, en cada época del devenir de la humanidad, vamos agregando un poco más de saberes y conocimientos que posibilitan un desarrollo cultural y dialéctico. Pero ¿qué saberes, qué expresiones de la cultura dejamos fuera o infravaloramos particularmente en el ámbito de la cinematografía? No existe la imparcialidad en el cine, ni siquiera como ficción, dado que la cámara no se mueve de manera neutral.  

Desde Divergentes, un proyecto cultural que, a partir del cine y la creatividad, busca reflexionar, ejercitar y ampliar espacios de exhibición y laboratorios con herramientas en el campo del cine, nuestros derechos humanos y la perspectiva de género interseccional, que permite reconocer saberes, expresiones e intencionalidades. 

Estudiar los cuerpos fílmicos y sus vínculos con los discursos de género es crucial para comprender cómo se construyen y negocian las subjetividades en la cultura audiovisual y en dicha sociedad contemporánea. 

En particular, es primordial atender las representaciones de cuerpos feminizados, racializados y calificados de completos, en el contexto de una industria cinematográfica creciente y globalizada, profundamente atravesada por relaciones coloniales de poder que dividen a las personas entre quienes pueden ser nombradas y quienes no. Esto es parte de un sistema de discriminación cuya violencia encuentra justificaciones en el pensamiento binario aplicado a la clase, “raza” (color de piel y/o identidad nacional), sexo y género.

¿Qué nos hace creer que sólo hay dos caminos posibles para construir la ficción? Porque los binarios como: hombre/mujer, masculino/femenino, heterosexual/homosexual, racional/sensible, público/privado, europeo(a)/indígena, blanco(a)/negro(a), rico(a)/pobre, y una larga lista de etcéteras que ejemplifican la todavía existencia “natural” de estas creencias, son el pan de cada día en nuestra sociedad y en una inmensa mayoría de los contenidos cinematográficos.

Esto así porque los binarismos orbitan tanto en la materialidad práctica como en el imaginario colectivo. El cine en algunos de sus más afortunados escenarios, lo ha visibilizado y es importante seguir haciéndolo.        

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Bibliografía:

De Lauretis, Teresa. Technologies of Gender: Essays on Theory, Film, and Fiction. Bloomington: Indiana University Press, 1987.

Doane, Mary Ann. The Desire to Desire: The Woman's Film of the 1940s. Bloomington: Indiana University Press, 1988.

Drullard, Mikaelah. El feminismo ya fue. Ciudad de México: OnA Ed, 2023.

Font, Domènec, y Carlos Losilla, eds. Derivas del cine europeo contemporáneo. Valencia: Ediciones de la Filmoteca, 2007.

Moraga, Cherríe, y Gloria Anzaldúa, eds. This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color. New York: Kitchen Table Press, 1981.

Mulvey, Laura. "Visual Pleasure and Narrative Cinema." Screen 16, no. 3 (1975): 6-18.

Noronha, Danielle Parfentieff de, y Maíra Ezequiel. "La presencia de la colonialidad en el cine feminista latinoamericano." Revista Estudos Feministas 30, no. 1 (2022).

Stam, Robert. Teorías del cine. Barcelona: Paidós, 2001.

Tuñón, Julia. Mujeres de luz y sombra en el cine mexicano: la construcción de una imagen, 1939-1952. México: INAH, 1998.

Valencia, Sayak. Capitalismo gore. Madrid: Melusina, 2010.

Filmografía

Menkes, Nina, dir. Brainwashed: Sexo, cámara, poder. 2022. 108 min.

*Divergentes tendrá su 8a edición en septiembre y noviembre del 2026 en el estado de Michoacán; exhibiendo y facilitando talleres en diversas escuelas, tenencias y espacios culturales de Uruapan, Patzcuaro, Morelia y Zamora.