RELATOS TRANSTERRADOS | La noche mítica con los muertos

Liliana David / Colaboradora de La Voz de Michoacán

La conmemoración del Día de los Muertos en México marca el final de la temporada de las lluvias de riego, indispensables para comprender la agricultura mesoamericana, en la que el agua aparece como símbolo de la vida, mientras que el inicio de la sequía simboliza la muerte. De este modo, al final del período de lluvias –señalado en el calendario de fiestas indígenas y populares–, los mexicanos celebramos nuestra fiesta de los difuntos.

En el norte de España, asombrosamente, existe una conmemoración que se lleva a cabo por estas mismas fechas, parecida en algunos aspectos a la Noche de Muertos en nuestro país. Pero no me refiero a la que hoy conocemos como Día de Todos los Santos. Se trata de la Fiesta del Samaín, cuyo nombre nos remite a un tiempo mítico, de prácticas paganas, de ciertas creencias que estuvieron arraigadas entre la gente de las aldeas rurales, en una época histórica anterior al cristianismo y el adoctrinamiento católico. La fiesta de Samaín, como se llama, simboliza el final de la estación del verano, es decir, la despedida del sol y la llegada de las sombras. En otras palabras, es el comienzo de las noches más largas, la mitad más oscura del año que inicia con la estación del frío otoño.

A raíz de una charla que ofrecí hace algunos años en Madrid, y luego en Santiago de Compostela, en la que compartí con los europeos la concepción que tenemos los mexicanos en torno a la muerte, especialmente sobre los rituales que realizamos en los pasados 1 y 2 de noviembre, fui adentrándome en un universo que revela algunas semejanzas existentes entre ambas fiestas, en las cuales prevalece un profundo vínculo con la muerte y en las que los límites entre el mundo de los muertos y de los vivos se desdibujan, al menos durante esos días. Tiempo y espacio se confunden, realidad con eternidad.

Hoy es prácticamente innegable la herencia que sobre todo en el norte de España quedó de la cultura céltica, específicamente la que aportó el pueblo irlandés y también el escocés durante sus migraciones. Historiadores, antropólogos y pedagogos han hecho un significativo esfuerzo por rastrear las prácticas que se realizaban durante el período previo a la cristianización. En ese sentido, los rituales y creencias en torno al Samaín céltico, que hoy ha sido rescatado en varios documentos y libros, fueron importantes en la formación espiritual y cosmogónica de la antigua Galicia.

La fiesta de Samaín, en un principio, fue una ceremonia de guerreros, de buscadores de la muerte, que se hacían con las cabezas de sus enemigos para quedárselas como trofeos. En algunos otros casos, conservaban los cráneos porque en sus espíritus creían encontrar guía y fuerza para nuevos y futuros combates. De esta manera, se celebraba un ritual en el que los muertos se aparecían en el territorio de los vivos, porque se invocaba a los caídos en batalla, a los espíritus de quienes podían dirigirlos o guiarlos desde el más allá. Formaba parte, pues, de un culto a los dioses célticos de la guerra.

Pero con la imposición del cristianismo, los cráneos verdaderos fueron suplantados hasta lo que hoy todavía existe en algunas zonas del norte español y se le conoce como «caliveras», es decir, unas piezas en forma de cráneo, talladas en calabazas (también llamadas «calacús» en una de sus variedades), por cuyos orificios sobresale la pequeña luz de las veladoras que se encienden al anochecer. La creencia antigua, derivada de este culto céltico, en el que también se encuentran las raíces del Halloween estadounidense, refiere que quienes habían sido muertos con violencia mostraban su presencia en el lugar con una cierta luminosidad en medio de la noche. De este modo, los difuntos volvían y deambulaban libres por este mundo, pero necesitaban ser guiados; así que venían a pedir ayuda para que les desataran de las cadenas que les unían a las sombras sin tiempo. ¿A ustedes no les han dicho alguna vez que, cuando se les aparece un espíritu, deben preguntarle cómo pueden ayudarlo? Yo, por suerte, no he vivido una experiencia así, pero he escuchado algunos relatos, pues la tradición oral mantiene vivas estas creencias.

Otra de las características que prevalece con el paso del tiempo, y que puede observarse como un rasgo peculiar en nuestra conmemoración mexicana, es la de llevar alimentos a los cementerios para festejar el regreso de los difuntos. En el norte de España, antes de la llegada del cristianismo, preparar la comida para los muertos fue una práctica recurrente. Como escribe Rafael López Loureiro en su libro Samaín: a festa das caliveras: «En varias partes de España es costumbre dejar un pan en las sepulturas del muerto o una jarra de vino y un cirio encendido. El cura se quedaba con ellos y al día siguiente los repartía entre los niños de las localidades. Esta costumbre es indudablemente de origen pagano porque en el II Concilio de Braga, en el año 572, se mencionaba que no estaba permitido a los cristianos llevar alimentos a las tumbas».

Sin embargo, lo que no pudo evitarse es que algunos habitantes llegaran a las misas de difuntos con sus panes para que fuesen bendecidos, y entonces así volver a sus hogares para ofrecerlo a quienes volvían del más allá. El pan de muerto es otro de los elementos que coincide con la ceremonia que hacemos en México y que tanto nos gusta consumir por estas fechas. Pero, sin duda, no ha sido un invento de la celebración mexicana; este es uno de los rasgos que ya se encontraba como parte del ritual pagano antes de ser asimilado por el ritual católico.

En el municipio español de Pontevedra, en Galicia, existen unas diez panaderías que, tras la documentación facilitada por historiadores, han recuperado en esta zona geográfica la elaboración del «pan de ánimas», el cual formaba parte de una tradición de raíces paganas, es decir, previas al catolicismo. Se advierte que el pan elaborado con calabaza y castañas era una ofrenda para el barquero que llevaba al difunto; el pan lo come el vivo por facilitarle el tránsito al muerto.

Y, finalmente, otro elemento que resuena en México es el simbolismo que guardan las mariposas. En Galicia, se cree que este pequeño lepidóptero que se acerca a la luz de las veladoras o de las lámparas es el ánima de un difunto buscando el calor que irradia de aquellas. Se dice que a la mariposa nocturna no se le debe hacer ningún daño porque representa el espíritu de un finado que ha vuelto para dar protección a sus seres. Por todo ello, resulta que, en el Día de Muertos de nuestro país, que configura una conmemoración identitaria, confluyen no sólo elementos prehispánicos y católicos, sino también rituales paganos de una época anterior a la llegada de los romanos a España. El sincretismo es lo original, lo primigenio en nuestras culturas, en las que la vida y la muerte se funden en un tiempo transhistórico, en una mixtura de creencias que han viajado con el tiempo y sobre las cuales queda su testimonio tan especial en esta época del año.

Liliana David es Doctora en Filosofía por la UMSNH. En 2001, comenzó su trayectoria como periodista cultural en los principales diarios del estado (Provincia, Sol de Morelia y La Jornada Michoacán). Del 2006 al 2013, fue reportera de la sección de cultura en La Voz de Michoacán y, tras siete años de diarismo, inició sus estudios de posgrado en la Maestría en Filosofía de la Cultura de la UMSNH, participando en Congresos y Seminarios internacionales tanto en México como Argentina y España. Desde el 2021, colabora en larevista española Contexto (Ctxt) y en Diario Red. Ha publicado en el libro colectivo Ctxt, una utopía en marcha, editado bajo el sello de Escritos Contextatarios. Actualmente, tiene interés en la investigación de las relaciones entre la literatura y la filosofía, la identidad y la migración, así como en la divulgación del pensamiento a través del periodismo.